Demon Beelzebub - desna ruka vladara pakla

Zapravo, mnogi povezuju ime Beelzebuba sa semitskim bogom Baalom, čiji je kult bio osobito popularan u drevnoj Kartagini, međutim, ta usporedba nije posve istinita. Valja napomenuti da je u većini područja u kojima su živjeli različiti semitski narodi riječ Baal u mnogim tradicijama i jezicima izravno označavala glavnog boga koji pokrovitelj određenog aspekta života ili elemenata. U Kanaanu se dugo vremena smatralo vrhovnim bogom Baal Zevuv, ili Bog muha, čije je obožavanje bilo izravno osuđeno na stranicama Biblije. Beolzebubov idol, prema nekim sačuvanim spomenicima, zahtijevao je stalne ljudske žrtve i doslovce je bio ožbukan živim mušicama koje su dolazile na miris svježe krvi, koja je bila izlivena na nesvetom kipu..

Postojanje Beelzebuba bilo je osigurano pojavom odgovarajućeg kulta. Beelzebub je, prema drevnim biblijskim izvorima, uspio zaustaviti širenje kuge koju je sam poslao, te je zauzvrat zahtijevao od Kanaana nepopustljivo obožavanje i poslušnost. Prikazali su Beelzebuba kao muhu s kraljevskim atributima - krunu i žezlo. Ime Beelzebuba povezano je s nizom semitskih prispodoba i pričama koje se mogu pročitati na stranicama Staroga i Novog zavjeta..

Dakle, Stari zavjet judejski kralj Bile, jednom je pao s krova palače i na kraju postao vrlo bolestan. Tijekom svoje bolesti, okrenuo se svom narodu kako bi otišli u Ekron i pitali lokalnog boga, Beelzebuba, hoće li se oporaviti. Naučivši to, prorok Ilija se našao u strašnom bijesu i otišao kralju. Ilija je pitao jesu li Židovi imali svog Boga, da šalje ljude k poganskom idolu i, kao rezultat toga, obećao mu proročanstvo da više neće ustajati iz kreveta i da će umrijeti zbog svoje nevjerice..

Postoji priča o Beelzebubu i jednoj od najstarijih grima - Testament solomona, knjigu, čije se autorstvo pripisuje izravno legendarnom mudrom kralju Izraela. U ovoj knjizi piše da je Salomon pozvao Beelzebuba, izbacivši plamen u njega, ali se predao moći prstena i, na kraju, doslovno nestao. To također objašnjava činjenicu da se u drugom poznatom grimuaru, Malom ključu Salomona, ime Beelzebuba ne spominje u demonskoj aristokraciji, iako ga mnogi drugi izvori daju sili koja je gotovo jednaka Sotoni. U Novom zavjetu, Beelzebub je nekoliko puta pronađen kao demonski knez, farizeji nastoje upravo takvom porijeklu pripisati Kristova čuda. Ali Krist im je odgovorio riječima da neće stajati nijedno kraljevstvo koje se bori protiv sebe, što znači da on ne može čak i protjerati demone snagom demona, inače će i oni sami pasti kao rezultat. Prema tome, moguće je izbaciti Sotonu samo po snazi ​​Gospodinovoj..

Valja napomenuti da se samo ime Beelzebuba može tumačiti na dva načina, čak iu hebrejskoj tradiciji. Jasno je samo da se prvi dio odnosi na Baala, kao oznaku Boga. Drugi dio imena mogao bi se protumačiti i kao „zevul“ - uzvišen, a kao „zevuv“ - muhe, a kao „zabul“ - proces izbacivanja kanalizacije, koji je, u načelu, bio jasno primjenjiv na kult Baal Zebuba. Odvojeno, potrebno je uočiti povezanost muhe, kao životinje povezane s kanalizacijom, sa svetim egipatskim skarabejem - drevni Židovi dugo su se pokušavali riješiti egipatskog utjecaja na svoje ljude, što bi moglo dovesti do nedvosmislene demonizacije većine svetih egipatskih simbola i stvorenja..

Gospodin Mucha Beelzebub u srednjovjekovnoj magičkoj tradiciji

Velik utjecaj na proučavanje slike gotovo zaboravljenog Beelzebuba vršila su proučavanja srednjovjekovnih čarobnjaka i teologa koji su marljivo proučavali svaku stranicu biblijskih tekstova i zapisa. Kao rezultat toga, većina znanstvenika, i demonologa i svećenika, prepoznala je važnost Gospodara muha, Beelzebuba, u paklenoj hijerarhiji. U kršćanskoj demonologiji on se gotovo uvijek opisuje kao drugi najmoćniji demon, koji je bio anđeo serafim prije pada, drugi najmoćniji nakon samog Sotone..

U isto vrijeme, vrlo često je Beelzebub karakterizirao punu zaštitu jednog od sedam smrtnih grijeha. Neke rijetke demonologije sugerirale su da je ovaj pakleni princ favorizirao ponos, no kasnije su i svećenstvo i demonologija odlučili da Gospodar muha trebao bi prije svega biti odgovoran za proždrljivost.

Također, Beelzebub je imao poseban utjecaj na ljude u nekoliko pažljivo dokumentiranih slučajeva posjedovanja. Dakle, prorokovao je kroz usta Nicole Aubrey iz Vervaina, ostavljajući tijelo tijekom egzorcizma kao divovski bik. Također se preselio u Martu Brasier iz Francuske i njegovu sestru Madeleine Demandol, kao i na čuvene Salemske vještice. Jedan od posljednjih slučajeva opsjednutosti Beelzebubom bio je zora 20. stoljeća, gdje se Beelzebub, zajedno s mnogim drugim demonima, nastanio u tijelu Anne Ekland..

Važno je napomenuti da je i Beelzebub uživao veliku čast izravno od vještica i čarobnjaka, koji su mu i bez muke ponosno ispovijedali svoje štovanje i pričali priče o njegovim ukazanjima i blagoslovima tijekom raznih nečasnih rituala koji su ga pozivali. Istodobno, informacije dobivene od kultista i onih koje posjeduje demon bile su iznimno točne i ponavljane do najsitnijeg detalja, što je osiguralo da su čak i najuverljiviji skeptici uvjereni u stvarnost tog bića..

Istodobno je u kršćanskoj vjeri imao jasno određen antagonist, kao i većina drugih demonskih zapovjednika i vođa. I djelovao kao borac protiv demonske moći Beelzebuba - Gospodara muha, svete katoličke crkve - Franje Asiškog. Istodobno je živio već kad nije bilo tragova drevnih Baalovih kultova, što je također još jedan dokaz da je Beelzebub odvojen od Baala, s kojim su se židovski i kršćanski svećenici, propovjednici i proroci borili u svakom trenutku.

Beelzebub u slavenskoj mitologiji

Unatoč činjenici da je većina Slavena usvojila kršćanstvo u relativno ranim razdobljima - između 8. i 11. stoljeća, borba s poganskim tradicijama i njihova asimilacija nastavila se sve do početka 20. stoljeća. Prošlo je kroz promjene i sliku Beelzebuba. Dakle, Beelzebub u slavenskoj mitologiji pojavljuje se na slici Satanaila i gotovo je potpuno identičan Sotoni. Ipak, postoje brojne važne razlike od klasične crkvene interpretacije Sotonine suštine. Tako u gotovo svim slavenskim tradicijama postoji jasno dualističko razumijevanje Satanaila, kao stvorenja koje Bog nije stvorio, nego jedno od onih koji su izvorno postojali u ovom svijetu..

Prema nekim legendama, od davnina je živio na moru glatku površinu i sebe nazvao bogom, iako je prepoznao da je pravi bog gospodar gospodara. Prema jednoj od legendi, pokoravajući Gospodinovoj volji, zaronio je na površinu mora i uzeo iz njega pijesak, iz kojeg je Bog naknadno stvorio zemlju, a također i kremen, koji je postao planina. Prema istoj legendi, Bog je Satanielu dao lijevu polovicu kremena, a ovaj kremen postao je njegovo podzemno kraljevstvo, a drugi, pravo, ostavio je sebi.

U tim legendama nalazi se drevni prikaz iskonskog poganskog dualizma Černoboga i Belboga, bez kojeg svijet ne može postojati, baš kao što osoba ne može živjeti bez da se mijenja danju i noću, i ne može biti svjetla koje ne ostavlja sjene. Također, u slavenskim tradicijama često se spominje da demoni nisu pali anđeli, već jednostavno pokušaj Sataniela da stvori svoje vlastite anđele kao sluge. Kao što je pakao samo jadan pokušaj slavenskog Beelzebuba da stvori svoje, pripadajući samo njemu, nebu.

Kako pozvati Beelzebuba

Valja napomenuti da je privlačnost Beelzebuba izuzetno opasan pothvat s vrlo visokim rizikom. Upravo zbog moći samog Beelzebuba, nijedan pentagram i zaštitni krugovi nisu dani ni u jednom grimoiru - njegova je moć bila tako velika da bi jednostavno bilo nemoguće obuzdati njegovu puku smrtnicu. Jedan od rijetkih relativno modernih ezoteričara koji su pozvali pomoć drugog demona u paklu - Aleistera Crowleyja, koji je pozvao Beelzebuba da oslobodi svog glavnog suparnika u magičnoj zajednici - MacGregor Mathers..

Beelzebub može pomoći u postizanju gotovo svega, a ugovor s njim gotovo je isti kao ugovor sa samim vragom. Međutim, ni u kom slučaju nije nužno da on kao obračunska duša bude dozivljaj, stoga se ovaj način rada s demonom smatra relativno prikladnijim za karmičke posljedice. Važno je napomenuti da se Beelzebub u demonskoj hijerarhiji štuje ne samo kao Kralj muha, već i kao zaštitnik neposredne vitalne sile - to je vidljivo po njegovom statusu u nekim slavenskim uvjerenjima i činjenici da je doista štitio svoje sljedbenike - prije toga farizeje i filisteje. kako su njegov kult uništili židovski svećenici.

Ipak, ista karakteristika može zahtijevati prizivanje Beelzebuba i istinskog, stalnog obožavanja kao odgovor na njegovu pomoć. Ovaj demon je krajnje okrutan prema svojim neprijateljima, ali je jednako ljubazan i velikodušan prema svojim sljedbenicima..

Vjeruje se da je jedan od rituala prizivanja ili prizivanja Beelzebuba drevna sumerska himna Enlila - božanstva, koje je kasnije povezano s Beelzebubom:

Nebeska vrata,
Barovi neba,
Tvrđava nebeska,
Neboderi
Otvorite,
Gurneš razdaljinu,
Pustite,
Čistiš.
Dođi k meni, Beelzebub!
Hajde! Hajde! doći!

Ovaj se poziv treba izreći sam, uklanjajući sve kršćanske simbole iz sobe. Kao jedan od najstarijih anđela u prošlosti, Beelzebub je najžešći protivnik svega što se odnosi na kršćanstvo..

Jedini način da se zaštitite od ovog demona naveden je u Salomonovim zapovijedima. U njemu se kaže da je samo ime onoga koji štiti Emmanuel, ai njegov sveti broj 644 može istjerati Beelzebuba. Stoga, preporučljivo je da pripremite odgovarajući broj malih identičnih predmeta kao zaštitnu mrežu, a sama fraza protjerivanja uvijek mora sadržavati ime Emmanuela i red - Izabrani. Dakle, ako želite prekinuti kontakt s paklenim piscem i Sotoninom desnom rukom, trebali biste odmah u njegovom smjeru baciti naručje od 644 predmeta (to mogu biti šibice ili čak jednostavne loptice od pjene) i vikati:

Emmanuel! izabrani!

Treba imati na umu da je Beelzebub izuzetno osvetoljubiv, a nakon takvog izgnanstva osoba se još uvijek može suočiti s mnogim smrtonosnim problemima koji ga čekaju na svakom koraku. Nije ni čudo što su se oni koji su se usudili izazvati Beelzebuba često nalazili mrtvi zbog gušenja..

Općenito, unatoč dvosmislenosti podrijetla imena Beelzebub, može se sa sigurnošću reći da je on jedan od najstarijih demona, koji se stalno susreće od zore vremena do danas. Izvještaji praktikanata mađioničara, demonologa i srednjovjekovnih inkvizitora živo potvrđuju njegovu snagu i nevjerojatne sposobnosti, stoga ga treba tretirati s najvećim mogućim poštovanjem..