Značenje simbola Ouroborosa je zmija koja grize svoj rep

Ouroboros se naziva mitskim stvorenjem iz drevnih sumerskih mitova. Značenje riječi Ouroboros, prevedeno s grčkog, je "rep" i "hrana", ili sama zmija, koja grize svoj rep. Međutim, u izvornim izvorima iz Mezopotamije, ova zvijer je često prikazana tako da ima male, jedva primjetne šape. Slični crteži mogu se naći u srednjovjekovnim traktatima.

Različiti su narodi imali ovaj znak različitog značenja, ali su ipak zajedničke značajke praktički svugdje. Poput biblijskog čudovišta iz Levijatana, Ouroboros je gotovo uvijek bio predstavljen kao ogromno stvorenje sposobno zaokružiti svijet. Istodobno, veličina takvog stvorenja može varirati. Krug, koji je glavna značajka ove zmije, simbolizira i sunce i nešto važnije i dublje - konstantnu cikličku prirodu života i sve što je s njim povezano..

U svom značenju, ovaj simbol, po mišljenju drevnih grčkih istraživača, personificirao je sve procese koji nemaju ni početka ni kraja. Promjena dana i noći, promjena godišnjih doba i mjesečeve faze bezuvjetno su se brojali među njima. Slično tome, od antike su ljudi razumjeli cikličku prirodu života i smrti. Uostalom, smrt uvijek naknadno donosi novi život u ovaj svijet, i svaki život, na kraju, završava smrću. I tako se taj krug zatvara.

Kukasti krstić sličan je tom znaku u sveprisutnosti njegove rasprostranjenosti i simbolike. Može se vidjeti u mnogim uvjerenjima različitih nacija. Mnogi slavenski čari temelje se na raznim varijantama svastike ili znakovima sličnim Ouroborosu. Ovaj znak je također od posebne važnosti ne samo u mitološkim i magijskim teorijama, već iu praktičnoj psihologiji..

Zmija sama jede - vjerovanja drevnih naroda

Prvi put se u drevnim babilonskim analima spominje znak Ouroborosa. No, informacije koje su došle iz tog razdoblja, ne dopuštaju točno identificiranje njegove vrijednosti za život Babilonaca i drugih naroda Mezopotamije. Nakon toga, već u starom Egiptu, ovaj znak ima jasno definirano značenje. Egipćani su vjerovali da ovaj simbol objedinjuje sve elemente i sve svjetove, ispostavljajući da je to znak nečeg temeljnog za cijeli svijet. Kao živo biće, vjerovalo se da bi Ouroboros mogao biti čuvar zagrobnog života i vodio i pojavu ljudi i njihov odlazak u drugi svijet. Taj je znak bio toliko važan da je sačuvan ne samo u zidnim freskama grobnica, već iu književnim djelima. Spominje se u jednoj od pjesama faraona Pianhija..

Od starog Egipta, zmija, koja proždire svoj rep, pala je u drevnu Grčku, gdje su je filozofi obraćali mnogo pozornosti. Često se poistovjećivala s Phoenixom, koji se uzdiže iz pepela. Iz slike Uroborosa nastale su prve legende o zmajevima i samoj riječi "zmaj"..

Odnos abrahamskih religija prema ovom znaku je također vrlo zanimljiv. Nastali odvojeno, na pozadini već formiranih svjetonazora, svi oni u jedinstvu odbacuju sakralno značenje zmija. U abrahamskoj teoriji koja je zajednička i kršćanstvu i islamu s judaizmom, zmije se uvijek identificiraju sa zlim silama. Bio je to anđeo Samael, u obliku zmije, koji se smatrao kušačem, koji je zaveo Adama i Evu s božanskog puta. U biti, to je jedna od rijetkih religija u kojoj ovaj znak ima izrazito negativno značenje. To je vjerojatno povezano s temeljima eshatologije kršćanstva, islama i judaizma, koji nedvosmisleno odbacuje svjetsku cikličnost koju zmija pokazuje da sama sebe jede..

Uroboros Prijavite se u istočne religije

Istočnjačke religije su okrenule pogled na znak Ouroborosa, najvjerojatnije u istim vremenima kao u Mezopotamiji. Samo nepostojanje velikog interesa za istočnu kulturu do određenog vremena i bilo kakvih kontakata postalo je uzrok malo publiciteta o takvim zajedničkim osobinama među različitim narodima u prošlosti. Ovaj simbol bio je od velike važnosti za sve istočnjačke religije i nacionalnosti..

Hindusi su obožavali zmiju Sheshu, čiji su beskrajni prsteni simbolizirali vječnost i istu cikličku prirodu postojećeg svijeta. Shesha u hinduizmu je izuzetno važna. Često je prikazan s bogom Višnua koji sjedi na njemu. Ova je slika korištena i kao talisman i za meditaciju. Zajednička značajka skandinavsko-germanske mitologije također je iznimno zanimljiva - u hinduizmu Shesha ima ogromnu veličinu i drži na sebi svu zemlju i druge planete, odmarajući se u dubinama Svjetskog oceana..

Kinezi su dali veliku važnost znaku Ouroborosa. Od zmaja koji je grizao rep, pojavila se poznata slika orijentalnih zmajeva. Moguće je da se u drevnoj Kini ovaj znak pojavio još ranije nego kod mezopotamskih naroda. Prvi točni dokazi o njegovom postojanju na području moderne Kine datiraju iz 4600. godine prije Krista. Isti se znak dalje pretvorio ne samo u čarobnu zvijer - zmaja, zaštitnika sreće. Vjeruje se da cijeli koncept Yina i Yanga dolazi iz Ouroborosa..

Ali najveći prikaz tog znaka nalazimo u konceptu zen budizma. Mnogi vjeruju da je simbol ensoaligrafski nacrtanog kruga jedan od glavnih znakova vezanih uz zen-budizam. Ovaj krug nikada nije savršen i upravo u toj nesavršenosti leži prava srž života, kažu zen-budisti. Zbog činjenice da je Enso uvijek nacrtan u jednom pokretu, iznimno je sličan zmiji. Isto tako, nastoji reći gledatelju o sveobuhvatnoj cikličnosti i besmislenosti postojanja.

Prsten Ouroborosa u mitologiji drugih naroda

Skandinavci su imali svoju ideju o izgledu Uroborosa. U svojoj tradiciji, bio je personificiran od strane zmije Jörmungand, koja je okruživala cijelu zemlju i živjela u morskim dubinama. Prema legendama, to je bilo jedno od mitskih čudovišta, koje su svoj život rasle točno do trenutka kad se nije mogao ugrizati za rep, opasavši cijeli ocean. Jörmungand je bio u mitologima skandinavskog i germanskog naroda, nesumnjivo, zla sila. On će morati ići protiv bogova u vrijeme Ragnaroka - kraja svijeta. Ipak, čak iu ovom sukobu još uvijek je postojala ista ciklička priroda. Prema legendi, na ruševinama starog svijeta nakon Ragnaroka pojavit će se novi bogovi, novi ljudi i nova čudovišta. Krug života će dati novi zaokret i sve će početi iznova.

Postojanje slične slike među germanskim narodima, koji su na mnoge načine postali nasljednici kulture Rima i Grčke, ne čini se fantastičnim. Istovremeno, narodi Amerike, koji su bili u potpunoj izolaciji, imali su slične znakove. Zmije su zauzele posebno mjesto u mitologiji Azteka, Inka, Tolteka i Maya. Quetzalcoatl - krilata zmija, često je prikazivala vlastiti rep. On je također bio bog ponovnog rođenja, odgovoran za ponovno rođenje cijelog svemira..

Naši preci, zbog bliskih veza sa skandinavskom i istočnom kulturom, naglasili su ovaj znak. U Slavena se ovaj simbol smatrao vrlo moćnim talismanom. Osim toga, u vrijeme poganstva, prsten Uroborosa bio je povezan ne samo s cikličkom prirodom života, nego is bogom podzemnog bogatstva, gušterom, koji je bio zadužen za određeni dio svijeta mrtvih, regulirajući i smrt i dolazak ljudi u ovaj svijet. Nije ni čudo što postoji izreka - "Došli smo sa zemlje u zemlju". Povezan je s ovim simbolom..

Alkemija i uloga okrugle zmije u suvremenim ezoterijskim strujama

Prije svega, slika Ouroborosa privukla je pozornost gnostika. Pristaše kršćanskog gnosticizma vidjele su u tom znaku sve iste temeljne principe svemira u obliku njegove cikličnosti. Ta zmija je, u svom razumijevanju, predstavljala jedinstvo i dobra načela i zla. Tama i svjetlo. Stvaranje i naknadno uništenje. Međutim, budući da je gnosticizam bio na popisu hereza, sve do renesanse, sve su takve izmišljotine bile okrutno proganjane..

Početkom renesanse slika Uroborosa sve je više počela zauzimati znanstvene umove. U to je vrijeme posebno izražen interes za dostignuća i kulturu antike. Dakle, u to vrijeme znanstvenici tog vremena jednostavno nisu mogli proći tako važan entitet, simbolizirajući svemir. U alkemiji taj znak predstavlja cikličku prirodu tvari u procesima zagrijavanja, isparavanja, hlađenja i kondenzacije. Često je ovaj znak postao opći simbol alkemije kao takve..

Nakon toga, sljedbenici mnogih novih sinkretičkih religija i svjetonazora okrenuli su svoje oči prema Ouroborosu. Tako je ovaj znak postao jedan od glavnih za Teozofsko društvo Helene Blavatsky. Pripadnici obitelji Roerich često su govorili o njemu. On je u mnogim slučajevima simbolizirao beskonačnost Tarota.

Ouroboros kao talisman

Takav zajednički simbol koji je svojstven svim narodima svijeta, bez iznimke, nije mogao pomoći, nego pronaći odraz u obalnoj kulturi. Šarm Uroboros je naglasio da osoba vjeruje u zakone svjetske pravde i svjesna je ciklične prirode stvari. To jest, ovaj simbol u konačnici potiče osobu da da sve u istoj količini koju će primiti od vanjskog svijeta. To ne znači da je ovaj znak definitivno ljubazan.

Zaštitna funkcija Ouroborosa je da ovaj znak, koji simbolizira pravdu, također pruža pravednu nagradu za djelovanje. Tako će se svako zlo usmjereno na njegova vlasnika vratiti. Isto tako, i vlasnik takvog talismana će imati potpuno karmičko pravo na neovisnu nagradu. Stoga se ovaj znak često koristi kao tetovaže. No, nošenje zahtijeva vrlo snažnu unutarnju šipku, inače ta zmija neće početi sama proždirati, nego nosač amuleta..

Treba napomenuti da kršćanska crkva, islam i judaizam ne prihvaćaju tog čuvara. Ove denominacije poriču cikličku prirodu života. Štoviše, zmija u njima je gotovo uvijek utjelovljenje zla. Upravo znakovima Uroborosa u vrijeme progona paganima i poganima često su se našli oni koji nisu ispovijedali glavnu religiju..

Ouroboros u psihologiji

Psihološka teorija nije prošla tako raširenu ocjenu. Nastojeći saznati zašto se ta ideja pojavila jednako u mnogim različitim nacijama, Carl Gustav Jung razvio je teoriju arhetipova. Prema njezinim riječima, slika Uroborosa u raznim mitovima diljem zemlje neraskidivo je povezana s dualizmom unutar samog čovjeka.

Konstruktivan i destruktivan početak se bori u svakoj osobi. U isto vrijeme, samo uroborično stanje ne može se postići u svjesnom dobu. To podrazumijeva savršenu ravnotežu i ravnotežu koja postoji u djetinjstvu. Ipak, želja za postizanjem takvog stanja ključ je mentalnog zdravlja..

Općenito, znak Ouroborosa je toliko snažno povezan s ljudskim svijetom da se njegova važnost za razvoj cijelog čovječanstva ne može precijeniti. To je snažan znak na obali i cijeli psihološki princip, a ne samo mitsko stvorenje. I iskoristite svaki njezin potencijal i moć.