Krilati zmajevi i zvijezde u mitovima i legendama naroda svijeta
Stvorenja slična krilatim reptilima koji su udisali vatru i posjedovali ogromnu moć bili su poznati čovječanstvu još od davnih vremena. Tako su takve slike postojale u kameno doba. Rock slike u mnogim zemljama svijeta prikazuju ne samo prizore iz stvarnog života ljudi, već i fantastična stvorenja, od kojih su neka vrlo snažna poput zmajeva. Međutim, ovi crteži nisu mogli dopustiti znanstvenicima i istraživačima da u potpunosti obnove sliku drevnih vjerovanja i tradicija..
Prvi pisani izvori za rekonstrukciju drevnih mitova o zmajevima bili su hijeroglifski natpisi starog Egipta i sumersko-babilonski ep. U ovim legendama, divovski gmaz pojavio se kao vječno zlo s kojim su se borili heroji ili bogovi. Tako je u drevnom Babilonu božica Tiamat posjedovala sliku zmaja, kojeg je ubio Marduk, njezin unuk. A u drevnom Egiptu pojavio se veliki gmaz koji je pokušavao proždrijeti sunce. Suočio se s bogom Ra, koji je gotovo uvijek pobijedio zvijer. Izuzetak su bili dani pomrčine Sunca, kada je čudovište nakratko uspjelo apsorbirati svjetlo.
Općenito, u većini starih mitova, slika zmaja je nekako povezana s ključnim načelima svemira. To je gotovo uvijek nekako povezano sa suncem i ciklusom dana i noći. No, personifikacija zla u obliku velikog gmazova tipična je isključivo za europsku civilizaciju i aramejsku kulturu.
Zmajevi u nordijskoj mitologiji
Nidhogg
Konačno, u europskoj tradiciji, slika zmaja nastala je u drevnoj njemačkoj i skandinavskoj tradiciji. Ovdje su se također pojavili kao zla bića koja su pokušavala uništiti i čovječanstvo i bogove. U početku, u skandinavskim pogledima, postojala su dva velika zmaja. Jedan od njih nazvan je Nidhogg i on je bio utjelovljenje klasičnog europskog čudovišta.
Nidhogg je velika zmija, živi u dubinama Hvergelmira, izvoru iz kojeg je stvoren čitav Svemir. Ova životinja živi od početka vremena i grize korijene svjetskog stabla, pokušavajući ga uništiti i uroniti svijet u iskonski kaos. On također ima antagonista, div Hreisvelg, koji sjedi na samom vrhu Yggdrasila. I neprijateljstvo među njima očituje se u činjenici da neprestano posipaju jedni druge psovke. Ove riječi se prenose iz Nidhygge, koja leži na samom dnu svijeta, do Hrvsvelge, koja se nalazi na njenom vrhu, male životinje - proteina Ratatosk. To neprijateljstvo će trajati do kraja vremena i ponovno će početi čim se Svemir ponovno rodi. Keltski zmaj, koji povezuje podzemni svijet i nebo, ima slično značenje. Međutim, među Keltima je njegov lik djelovao kao zaštitnik, a ne kao razarač..
Još jedna od najpoznatijih skandinavskih ljuskavih čudovišta je World Serpent Jormungand. Za razliku od većine klasičnih europskih mitskih gmazova, Jormungand živi u vodi, a prema nekim mišljenjima nema nogu i krila, jer je zmija, a ne zmaj. On će također biti jedna od ključnih osoba na kraju svijeta - Ragnarok.
Uz ova dva temeljna zmaja, nordijska mitologija sadrži reference na druga takva stvorenja. Najpoznatiji od njih bio je Fafnir, o kojem su govorili i Stariji i Mlađi Edda, i saga Velsung. Prema legendi, ranije je Fafnir bio muškarac, a tek je tada preuzeo sliku strašne zvijeri koja je štitila plijen i ukrala zlato. Iz slike Fafnira stvoren je stereotip da zmajevi spavaju na zlatu i čuvaju ga..
Poznati zmajevi naroda svijeta - Azhi Dahak, Quetzalcoatl i drugi
Azhi Dahak - prototip zmije Gorynych
Osim skandinavaca i drugih naroda svijeta, imali su svoje zmajeve. To su mitska stvorenja Quetzalcoatla - boga Azteka, Čudo Yudo i Zmija Gorynych iz slavenske mitologije, a također i Azhi Dahak - iranskog zmaja kojem se i danas posvećuje značajna pozornost. Sada fenomen krilatih zmija istražuju sve više i više znanstvenika, jer se ta mitska stvorenja pojavljuju samostalno u svim ljudskim kulturama..
Quetzalcoatl, nazvan "pernata zmija" - jedna od glavnih figura astečkog panteona. Bio je to njegov avatar za Aztec Cortes. Zato je uspio osvojiti južnoameričke narode gotovo bez vojnika. Ljudi nisu mogli odoljeti snazi one u kojoj su vidjeli utjelovljenje svoga boga.
Quetzalcoatl
Poseban članak na našoj internetskoj stranici slavio je slavenski Čudo Yudo. Neki vjeruju da je to na mnogo načina slično kineskom zmaju vode. Drugi istraživači još uvijek ne misle da ova zvijer pripada zmajevima, ali je riba ili morsko čudovište.
A ime Aji Dahak ili Zahhak još uvijek se naziva velikim brojem mjesta u Iranu i susjednim zemljama. Zvijer je bila u mitovima iranskih naroda i prije i poslije pojave islama. Sada se smatra jednim od ifrita - zlih džina koji služe Iblis. On je, poput europskih vatrogasnih čudovišta, stalno bio žrtvovan u obliku djevica i goveda..
Stari Grci su imali svoje zmajeve - Lernean Hydru, kao i Scile i Haribde. Japanski zmaj Orochi postao je najpoznatiji od rijeka u provinciji Izumo. A vodeni zmaj Apalalu iz indijske mitologije, prema legendi, postao je prvi budist među tim životinjama, prožet duhovnim učenjima Siddhartha Gautame..
Zmajevi u kršćanstvu i judaizmu
Slika zmajeva u kršćanstvu uvijek je bila povezana sa slikom Sotone. Uostalom, to je na slici Zmija Anđeo Samael zaveo Evu, kušajući je da okusi plod znanja. Dakle, sve što je povezano s gmazovima i, štoviše, tako zastrašujuće i veliko, bilo je povezano i sa židovskom religijom iu kršćanstvu s đavolskim intrigama.
Istovremeno, katonska bića u Tori i Starom zavjetu poznata su još od antičkih vremena. Jedna od njih bila je zvijer Levijatan, za koju neki smatraju da imaju sliku nalik na zmajeve. Ova zvijer, za razliku od Sotone, smatrana je Božjim stvorenjem, bez para i očitovanjem njegove moći - nitko nije mogao pobijediti Levijatana bez Gospodinove pomoći..
U kršćanstvu je slika divovskih gmazova koji su dišili vatru konačno pocrnili od legendi sv. Prema legendi, ovaj se svetac pojavio nesretnim stanovnicima jednog grada. Vladar ovog grada neprestano je žrtvovao zmije. A kada je došao red da žrtvuju kraljevu kćer, upoznala je Georgea, koji se raspitivao o uzroku njezinih tuga i obećao da će se boriti na fer borbi proizvod zla. Iz ovog mita nastaju sve kasnije srednjovjekovne priče o vitezovima koji su spašavali predivne djevice od kandži čudovišta..
Wyverns i zmajevi - što je razlika između njih
Riječ "Wyvern" u slavenskoj književnosti prvi put se pojavila u knjigama o vještici Andrzej Sapkowski. U isto vrijeme, u zapadnoj književnosti izraz "wyvern" dugo se nazivao mitskim stvorenjima koja izgledaju kao zmajevi, međutim, nisu identični. Klasična europska zmija za disanje imala je četiri šape i krila.. Oni su, prema uvjerenjima, mogli imati izvanrednu inteligenciju i lukavost.
Wyverns posvuda su smatrani samo čudovišta, divlji i opasni. Imali su dva krila i dvije šape, a vrlo često i oštar i otrovan ubod na repu. U vrijeme odvajanja ovih slika, jasno je ustanovljena tradicija da su zmajevi disali. Wyverns nisu imali tu sposobnost.
Sada se često može naći iu kinu iu drugim djelima masovne umjetnosti. Na primjer, u domaćem filmu "Zmaj", kao iu "Hobitu", prikazani su, nažalost, ne zmajevi, već zvijezde. Međutim, ova je pogreška važna samo za dragonologe, koji proučavaju povijest tih stvorenja i njihov utjecaj na ljudsku kulturu..
Dobri zmajevi - kad su ustali
U drugoj polovici dvadesetog stoljeća, zmajevi su prestali biti oblik univerzalnog zla u zapadnoj književnosti. Do početka novog tisućljeća gotovo su uvijek postali pozitivni likovi. Snimaju filmove i crtiće o njima, pišu knjige i stvaraju videoigre..
Zlatni zmaj
Ali u istočnoj tradiciji, zmajevi nikada nisu smatrani isključivo zlim stvorenjima. Imamo poseban članak o kineskim zmajevima. Općenito, u azijskim mitovima, golemi gmazovi ponekad su mogli činiti zla djela, ali su uglavnom bili pozitivni likovi. Japan i Indija također imaju sličan pogled na ta stvorenja..
Općenito, zmajevi su ogroman spremnik ljudske kulture koji se ne može ignorirati. A s obzirom na rasprostranjenost i sličnost mitova o njima, vrlo je vjerojatno da su doista postojali. Možda - i još uvijek?